大衛 瑋克森 
2000年7月24日
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“因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。”(尼希米記8：10)當宣告這些話語時，以色列人正從被擄的巴比倫歸來。在以斯拉(Ezra)及尼希米(Nehmiah)的領導下，百姓已完成重建耶路撒冷(Jerusalem)被毀壞的城牆。如今，他們則專注於重建聖殿及復國的事工。

那時，尼希米在已重建的耶路撒冷城牆的水門(water gate)前，召開了一個特別的會議。 “他們如同一人聚集在水門前的寬闊處…”(尼希米記8：1)會眾共有四萬二千三百六十名。此外，還有他們的僕婢七千三百名，又有歌唱的男女二百四十五名。總共約五萬人齊聚一堂。

首先是傳講神的話語。經上記載著，會眾飢渴聽神的話語：“請文士以斯拉將耶和華藉摩西傳給以色列人的律法書帶來。…祭司以斯拉將律法書帶到聽了能明白的男女會眾面前。…”(尼希米記8：1-2)

這些百姓不需  神的話語來催逼他們。飢渴  神話語的心在他們當中自然發生。且他們是預備心來完全降服於神話語的權威下。他們渴望蒙神管理，而能行出真理。

令人訝異的是，以斯拉向眾人傳講了約五、六個小時---“從清早到晌午”(尼希米8：3)，而竟然沒人覺到時間。“…眾民側耳而聽。”(尼希米8：3)。他們全被神的話語所吸引住。

這是何等地令人難以置信啊！在今日美國國內的任何一個教會都看不到這樣的景象。但是，讓我告訴你，除非人們能發生這種對神話語飢渴的心，否則真正的復興絕對不會來臨。事實上，當  神的百姓漸疲於聽神的話時，靈便開始死去，且也失去了從神來的喜樂。

你或許聽過這個詞 “品嚐講道的人”(sermon tasters)。這個用語大約有200年的歷史，始於西元1800年代中期的倫敦。當時，一位偉大的佈道家C.H. Spurgeon 於每個禮拜天，跨越此城，在大都會會堂(Metropolitan Tabernacle)向五千多名的觀眾佈道。橫過這城市，約瑟 帕可(Joseph Parker)也在傳講具恩膏的訊息。而其他火熱的牧師們也在整個倫敦市傳講復興、預言性的話語。

這樣的運動漸漸為富裕的倫敦人所歡迎，躍入他們的車，跑遍城市，輪流拜訪各教會，蜻蜓點水般地聽取這些牧師的講道。並於每一個星期一，在英國國會中，舉行一種非公開性的會議來討論那一位牧師傳講最好的訊息，及那一位牧師帶領最深入的啟示。

這些游離份子被慣稱為 “品嚐講道的人”。他們總想要求某種新的屬靈真理的啟示，但是，卻不去勵行他們所聽到的道。

反而，在耶路撒冷的水門旁，既沒有華麗的講道，也沒有感性的講道。以斯拉直接了當地傳講經文，頌讀數小時的經文而結束，凡站著聽神話語的人群，均面露驚訝之情！

有時，以斯拉被所頌讀的經文而折服，便停止讀經而 “稱頌耶和華至大的上帝(尼希米8：6)” 神的榮耀大有能力地降臨，以至於在場的每一個人都舉起雙手讚美主： “眾民都舉手應聲說：「阿們！阿們！」(尼希米8：6)” 正如經上的某句話，他們 “就低頭，面伏於地，敬拜耶和華。”(尼希米8：6) 人們在神面前謙卑，破碎自己，悔改認罪。然後，過不多久，他們再度站立經歷更多神的話語。

請注意----這個聚會並沒有任何令人興奮的故事而攪動人群的情緒，也沒有運用講道來操縱群眾，更沒有戲劇化的見證。甚至沒有任何的音樂。這群人只是單單地用耳朵傾聽神對他們說的每一件事。

我相信  神在今日也期望用同樣的方式來感動祂的百姓，我看見祂的靈正在教會中攪動人們對祂話語飢渴的心。

然而，我也看到在教會中講道開始前，人們經常注視他們的錶，然後，當牧師說完最後的 “阿門” 時，人們開始瘋狂爭先恐後地跑到停車場，像在這樣的教會中是沒有真喜樂的。所以，我們怎能期望那些絕望的罪人會想來參加教會呢？

在尼希米記第八章中所描述的復興聚會是需要一位如以斯拉般深為經文(神的話)所吸引的牧師。而且，也是一位切望聽神的話語，並願意遵守神話語的人，如果人們對神的真理不飢渴，即使是最火熱的牧師也不能攪動這群自滿的會眾。
 
 

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如此強而有力傳道的結果在群
眾中帶來了一波波破碎的浪潮

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大半天的講道仍無法滿足以色列人飢渴的心靈，他們渴慕得到更多神的話語。所以剩下的半天，他們分成小組，由以斯拉身旁的17位長老帶領他們分組讀經。 “耶書亞、巴尼、示利比、雅憫、亞谷、沙比太、荷第雅、瑪西雅、基利他、亞撒利雅、約撒拔、哈難、毗萊雅，和利未人使百姓明白律法；百姓都站在自己的地方。他們清清楚楚地念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的。”(尼希米8：7-8)

當他們抓住了神的律法，便開始為罪而痛哭流淚。 “省長尼希米和作祭司的文士以斯拉，並教訓百姓的利未人，對眾民說：「今日是耶和華---你們神的聖日，不要悲哀哭泣。」這是因為眾民聽見律法書上的話都哭了；”(尼希米8：9)這幅畫面是：5萬人分散躺在地上，痛哭悔改的聲音合而為一。神的話語像一把槌子敲碎他們的驕傲。他們的哭聲迴響於數里之遠的山谷間。

我問你----這就是所謂的復興嗎？這是因神的話語刺透人心，使人們跪地，在神面前痛哭悔改嗎？

我自己曾經歷過如此聖潔的聚會，當我還小時，我們家在賓州(Pennsylvania)的活水營地(Living Waters Camp Ground)參加 “營會”(camp meetings)。 講員是如此有力、權威地傳講著耶穌再來的訊息，所以每個人都相信基督在一小時內將會回來，聖潔的恐懼戰兢臨到，人們被迫面對這種情景，有些人哭得如同他們被一條繩子吊掛在地獄之上----哭泣、破碎、為罪而悲嘆。

常常，講員日夜傳講神的話語。第二天凌晨，人群仍在禱告室中倒下，悲嘆他們的罪，有些人甚至必需被抬出去。

就是在這樣的一個夜晚，神呼召我講道，當時我八歲，我在靈裡有數小時之久的破碎及哭泣，神的話語活生生地在我心中，基督很快地在我裡面燃起，如同一個急切的實體(imminent reality)，那種奇妙的經驗令我永生難忘。

然而，當神的榮耀在這許多的聚會中彰顯---不論是在活水營地或在數世紀以前的耶路撒冷水門前---並不是這些情形吸引罪人進入神的家中。

想像一位尚未得救的人他嘗試承受生活的壓力，他有婚姻上的問題，他正受傷也覺得困惑，他恐怕他的生命失去意義。如此的人是沒有喜樂的，為生活所消耗。他所嘗試的任何事情均無法滿足他乾渴的靈魂，他於是相信若不沉浸於酒精中，他無法度過一日的。

如果你帶這個人參加教會的聚會，看到人們散倒一地，為他們的罪痛哭悔改，他將不會明白到底發生了什麼事。事實上，他將比參加聚會前顯得更為沮喪。

我們必需明白----在耶路撒冷水門前的復興聚會並不是為罪人而舉行的，而是為那些冷淡退後的神的孩子們而舉辦。一樣地，未得救的人很少會參加活水營地的聚會。 神 企圖從二種情況下修復祂的孩子們，從腐敗中拯救他們，受喜樂的靈 洗使他們變為剛強。

神的見證絕不會帶有謊言或使人淚流成河，決不是如此的。祂帶領子民前進的見證是喜樂--是真誠裡永恆的喜樂。 “因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量”(尼希米記8:10)。這種由聖經話語及真實悔改而得的喜樂，將為神的子民帶來力量並吸引罪人進入神的家。

大多的基督徒很少將悔改與喜樂聯想在一起。但是，事實上，悔改是在耶穌基督裡的喜樂泉源。沒有悔改就無法帶出喜樂。信徒或會眾只要行在悔改中，神的喜樂將伴隨如泉源湧流。
 
 

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今天教會中所失去的正是大多數失喪者所
最需要的是: 真誠並能滿足靈魂的喜樂。

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我經常聽到基督徒說， “我們為教會的復興而禱告” 但我說，光透過禱告是不夠的。如果牧師及會眾缺乏渴慕神的話語，那這種覺醒便不會發生。他們必需全然將他們的生命主權交托並讓神的話語來管理他們的生命。除非我們讓神純淨的話語將我們的罪顯明出來，破除一切的驕傲、偏見、及錯誤的自尊心。我們才能得著從天而來的喜樂。

當大衛王違背神時，他失去了從神而來的喜樂。從神而來的喜樂只有因真實的悔改才能恢復。所以，大衛王禱告道: “求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前，潔淨我….(詩篇51:2-3、7)” 大衛王也懇求能重新得著他曾失去的: “ 求你使我仍得救恩之樂。” (詩篇51:12)

我相信這說明了今日許多教會被死亡所威脅的光景。簡言之，在營內有罪，且當罪存在時，將不可能保有在神的喜樂中。 聖靈怎會將喜樂澆灌在不斷犯姦淫、吸毒、及極度物慾主義，如同未得救者的信徒心中呢?

由於大祭司以利(Eli)拒絕在神的家中對付罪的問題，因此，神藉示羅(Shiloh)彰顯祂的榮耀，以利自此過著安逸的生活。當人們耽延在逸樂中時，將喪失揭露罪的動機。神最終在聖殿的門上寫下 “以迦博”(Ichabod) 意指， “榮耀已離開了” 然後祂舉示羅為例，以警戒教會若忽視罪的問題將會發生怎樣的後果。對個人或對整個團體皆是如此，神的榮耀，一切的喜悅與喜樂終將消散。
 
 

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因神的話語而改變生命時，所帶來的
必然是 “耶穌喜樂” 的傾倒與澆灌。

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以斯拉告訴群眾， “你們已因神的話感到興奮，渴慕祂的話，喜愛祂話的，並讓神的話在你們的心中做工。你們已認罪，哭泣，哀悼，而祂也因此喜悅你們。但是，現在是喜樂的時刻，拿出你的手帕，擦乾眼淚。這是大喜樂及歡笑的時刻。”

神的榮耀臨到以色列民，百姓在其中歡樂七天， “眾民都去喫喝，也分給人，大大快樂。因為他們明白所教訓他們的話。” ( 尼希米記8:12)

希伯來文對 “MIRTH” 的解釋為 “喜悅、歡笑、高興及快樂”。這樣的快樂不僅只是一種好的感覺，更是一種內在的喜悅，一種深深的豐富。它對我們每一個人的意義可能各有不同，因為如此的喜樂是由我們的心靈深處發出的。但是，這種來自天上的喜樂泉源，對我們每一個人卻是非常清楚的。

無論何時當以色列人轉向罪及崇拜偶像時，神變移去他們的喜樂; “我也必使他的宴樂、節期、月朔、安息日，並他的一切大會，都止息了。” (何西阿書2: 11)  “我又要使歡喜和快樂的聲音….這全地必然荒涼，令人驚駭。”(耶利米書25:10-11) “…一切喜樂變為昏暗，地上的歡樂歸於無有。” (以賽亞書24:11)

那時，以色列穿戴上一種錯誤的喜樂，企圖掩飾他們的罪。今天我們看見同樣的情形發生在許多的教會中。我們可能也唱詩、跳舞、彰顯大聲的讚美，然而愛神的人會分辨真喜樂或假喜樂。

你可能記得以色列人繞著金牛犢跳舞的歡呼聲，當約書亞(Joshua)聽見百姓的呼喊聲說: “在營裡有爭戰的聲音” (出埃及記32:17) 但是摩西答道， “這不是人打勝仗的聲音。(出埃及記32:18)” 摩西說: “那是人仍在綑綁中的呼聲，他們尚未戰勝他們的罪。” 神已成為以色列的上帝，人們因此而歡呼。但是，這是假的喜樂，是一種因神審判迫近的吵雜聲。”

過去，我曾在充滿這種吵雜聲的大教會中講道。在敬拜中，牧師及司琴促使會眾進入一種狂熱中。會眾拍手大聲唱詩，持續了整整一個小時，不久之後，我感到不舒服，於是我禱告， “主阿! 這裡有問題，這些聲音並不是他們戰勝罪的歡呼。”

一年後，這位牧師及司琴因同性戀而被揭發。然而，會眾卻從未分辨出來。因為他們並未根基於神的話語上。反而，他們卻跟隨假喜樂的吵雜聲，引領他們走向滅亡。

當我們在西元1987年建立時代廣場教會，我們很快地意識到我們正在一種現代的哥林多教會(modern-day Corinth)中牧會。我們必需傳講強烈扎心的信息以揭露人心中各樣的罪。

許多信徒從事娛樂業---歌劇、戲劇、電視及電影。這些人大聲地讚美主，但是，某些狀況下，他們的聲音並不是戰勝罪的聲音，有些人選擇這種行業，很明顯地並不能榮耀神，反而在表演或節目中褻瀆神。

我們質疑如果我們自己的會眾仍參與這些事業的邪惡面，則我們是否還能傳福音給未得救的演藝人員呢? 最後，我們決定我們不允許雙重標準的存在。因此我們傳講聖潔的分別，且神也開始對付這些人。許多人因此放棄在娛樂圈的賺錢事業，神也神奇地祝福他們，從前的一位演員，如今在耶路撒冷牧會，在迦密山(Mount Carmel)上傳講基督。

喜愛男扮女裝打扮的人也來到我們的聚會中。我們從不說任何輕看他們的話語，是聖靈漸漸地對付他們，許多的人最後得救並開始改變他們的裝扮， 有些人甚至留起鬍子，作為悔改的記號。

我們必需面對人群中其他特殊的問題。同性戀想在詩班中獻詩，夜晚追逐於酒吧中的音樂家想在樂隊中彈奏，我們於是必需傳講律法以對付罪的問題，而不是一直傳講意味憐憫的柔軟的信息。

我們也必需在我們自己的同工中對付罪的問題。有人看見一位在台上演奏的同工於聚會後進入色情戲院。在敬拜團隊中的一位同工，一位白人， 吹噓道: “任何想利用我開車等候紅綠燈時清洗我車窗賺取小費的黑人， 我必定揍他的臉一拳。” 我們於是立刻開除這人。

我們也必需在我們的會眾中對付欺騙與迷惑。一位已婚男士告訴我說他相信神會將他的妻子帶走，他說神已向他啟示他將與我們教會中的一位女子結婚，我於是直接地告訴這名男子，任何他所領受的啟示都不是從神而來的。

一週又一週，我們繼續傳講聖潔，經過一段時間，我們的講道嚇走許多人。雖然如此， 神已保守屬祂的一群敬虔的子民，一群喜愛祂話語的子民， 在每一場的聚會中。這群人就像飢餓的小鳥坐在那裡，他們大大地張口想得著餵養，聚會後，他們帶著講道的錄音帶回家反覆地聽，我們看見在他們裡面悔改的靈，渴慕順服神及預備行神的話語的心。

一對有錢的夫婦打電話到我們的辦公室說: “請派一輛卡車及一些工人來，我們要將酒櫃及電視搬走。”

當人們受神話語的掌管，喜樂會湧流出來，很快地，我們的聚會充滿更多悔改的眼淚。 突然地，聖殿充滿勝利、歡笑、歡喜及高興，極大的喜樂， 因為我們開始明白神話語的大真理。
 
 

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保守常在神的喜樂中 神呼召一種更深入的聖靈的工作

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神已聽見以色列的哭泣聲，祂已向他們顯憐憫， 祂已將他們的哭泣化為歡呼， 使他們歡呼喜樂，現在祂呼召他們為另一個聚會而聚集。
 

如果以色列的喜樂要蒙保守，如果不想失去這樣的喜樂，神必需再做更深入的工。雖然人們生命中的某些地方仍然無法與祂的話語一致，但是神允許每一個人因一個理由而喜樂， 因祂要他們知道他們是安全的， 現在是蒙接受喜悅的時候， 祂要求他們全部從世界中分別出來。

神對這些喜樂的人說: “我很喜悅你們，你已敬畏我的話語，從罪中悔改，在我的憐憫中喜樂，並答應順服我。現在，是行在我愛中的時刻，我要你完全地分別出來，完全地從在不知不覺中影響你的心及家庭的世界中出來。”

你看！當以色列人被擄去時，他們變得安逸於外邦人中，慢慢地改變它們的語言及生活方式。以色列的男子娶外邦人女子，以色列女子用嫁妝追求外邦男子，以色列人並允許不聖潔的事情變成神家中敬拜的一部份。

親愛的各位！如果我們不從世界中漸漸分別出來，我們是無法成全基督的。如果我們不變得更屬天，並與週遭的外邦人有所不同，那我們將會慢慢地失去我們悔改的所有喜樂。

以色列人不想失去在他們心中的大喜樂，所以他們再一次地聚集。如此地順服神: “以色列人就與一切外邦人離絕，站著承認自己的罪惡和列祖的罪。”　(尼希米記 9:2) “他們…發咒起誓，必遵行上帝藉祂僕人摩西的律法…並不將我們的女兒嫁給這地的居民，也不為我們的兒子娶他們的女兒。”　(尼希米記 10:29-30)

這些以色列餘民也忽略十一奉獻， 神也向他們發出如此的召喚， 或許你會如此懷疑道， 如果人們不十一奉獻，神真會止住祂的喜樂與歡呼嗎? 請看瑪拉基書三章八到十節。

“人豈可奪取上帝之物呢? 你們竟奪取我的供物， 你們卻說: 我們在何事上奪取你的供物呢?就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。 因你們通國的人都奪取我的供物，咒詛就臨到你們身上。萬軍之耶和華說: 你們要將當納的十分之一全然送入倉庫， 使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。”

神是對以色列說: “別再繼續搶奪我，如果你按時十一奉獻，我將傾福與你們，甚至無處可容。” 人們發誓道: “將初熟的果子…地上所產的十分之一奉給利未人， 因利未人在我們一切城邑的土產中當取十分之一。”(尼希米記 10:37)
 
 

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 神應許敞開天上的窗戶傾福
與我們直到如今仍然應驗

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當我們願意專心順服神的話語 -願意讓聖靈揭露及對付在我們生命中的所有的罪-神自己將成為我們的喜樂。 “…上帝使他們大大歡樂…”(尼希米記 12:43) 。 我相信這樣的傾福即使在試鍊中也會有極大的喜樂， 神敞開天上的窗戶 --使我們無論處於何種景況，都能以歡呼， 喜樂及歡唱的心 ---在 “耶穌的喜樂”中受洗 。

尼希米提醒在歡慶中的以色列人，關於神如何在曠野中供應他們的祖先， 神傾倒下極大的憐憫在他們的身上， 祂良善的靈教訓他們， 雲柱火柱帶領他們前面的道路，他也超自然地供應他們嗎哪及水。 而且，更神奇的是， 祂使他們的衣服及鞋子都沒穿破(尼希米記 9:19-21)。

對這些的祝福，你覺得如何呢？極大的奇蹟，清楚的指引，神的靈指教你，所有你肉體及物質上的需要，祂都供應 – 對我而言，這些神蹟真是太棒了！事實上 ，這些神蹟在如今對我們每一個人而言， 也都是千真萬確的， 神 因著祂的大憐憫， 已應允其子民必供應他們一切的需要。

而我們可以像以色列人一樣，仍然選擇居住在曠野，尼希米指出他們的祖先過去背逆神， 忽視祂的律法: “ 然而，他們不順從， 竟背叛你， 將你的律法丟在背後，…他們仍不聽從 …。”(尼希米記 9:26,30)。

你是否能想像這些以色列人將自己帶到如此可怕的死 (靈裡的死) 的光景中? 四十年的安息日沒有任何的歡笑及喜樂，四十年的哀傷而從未進入應許之地，  這些以色列人蒙受如此大及豐富的祝福， 財產不斷增加， 一無所缺—但他們在屬靈的事上卻是不冷不熱。

這正是 “耶和華以勒(Jehovah Jireh; 就是耶和華必預備的意思)” 的最佳描述—即使他們的心堅硬如石， 神仍信實地供應祂的百姓。 這些以色列人對神的事情感到厭倦， 他們並不是真正愛神也不想取悅祂。 但因著神的憐憫， 祂仍繼續引導他們每天的事物，並供應祂們。但是這些人從未進入過他的完全中。 你是否懷疑為何他們的衣服從未穿破? 當然不會! 因為知道祂甚至憐憫罪人。儘管他們不離開曠野，祂也必定會憐憫這些以色列人的，因為他們是祂的子民。神必不會使他們沒衣服穿或受凍。而他們只是繼續在曠野裡繞行，無法走出曠野。

其實這正反映出如今許多教會的情形。 神可能會向會眾延展祂的慈愛 ---免除他們的債務，給他們指引找到好的工作，供應祂們經費以整建新房。雖然如此，這樣的教會可能仍停留在屬靈的曠野中，而從未到過任何地方，他們能享受神所量給的祝福---使他們免於渴死---但是他們卻是軟弱的，困苦的，且幾乎要死。這一切都因為他們的焦點仍停留在屬世的事上，他們沒有靈，沒有生命。

要知道，只有靠神喜樂才是我們真正的力量。我們能述說一切與神同行十幾年， 二十幾年的點滴，我們能誇耀公義的袍。 但是，如果我們不讓聖靈來持守神在我們心中的喜樂 ---如果我們不繼續飢渴慕義祂的話----那我們便會失去心中的火熱，這樣我們便無法面對在末世將會發生的事。

如何才能持守神在我們心中的喜樂呢? 就像起初我們如何得著祂的喜樂一般: 第一，我們要喜愛、榮耀並渴慕神的話語。第二，我們要繼續行在悔改中。第三， 我們要從世界的影響中分別出來。這是一位敬虔的人或教會如何總是能保守在 “耶穌的喜樂中”，充滿快樂與歡笑的不二法則。
 
 
 
 
 

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